Από την αντίσταση στην αναδιοργάνωση της φαντασίας: η στρατηγική «μπλοκάρω, χτίζω, είμαι» για μια ζωντανή δημοκρατία

 

Πηγή: Marilyn Turkovich

Αυτό το άρθρο αποτελεί συνέχεια της προηγούμενης εξερεύνησής μας, «Η μεγάλη καμπή: γιατί η ενεργή ελπίδα είναι η πρακτική που χρειάζεται η δημοκρατία τώρα».

Σε προηγούμενο άρθρο, εξερευνήσαμε πώς το πλαίσιο της ενεργής ελπίδας των αείμνηστων Joanna Macy και Chris Johnstone μάς επιτρέπει να παραμένουμε σταθεροί στις πεποιθήσεις μας σε περιόδους θλίψης και ανησυχίας. Είδαμε τη σπείρα του «έργου που μας επανασυνδέει» —ξεκινώντας από την ευγνωμοσύνη και τιμώντας τον πόνο μας για να δούμε τον κόσμο με νέα μάτια. Όμως, για όσους από εμάς ανησυχούν για την υγεία της δημοκρατίας μας, το ερώτημα παραμένει: Από τη στιγμή που έχουμε «εφοδιαστεί» με ελπίδα, πώς μοιάζει στην πράξη αυτή η εργασία στο πεδίο;

Για να απαντήσουμε σε αυτό, στρεφόμαστε σε ένα μοντέλο κοινωνικού μετασχηματισμού γνωστό ως «μπλοκάρω, χτίζω, είμαι». Αυτό το πλαίσιο, το οποίο υποστηρίζεται συχνά από τη Βουδιστική Ειρηνευτική Αδελφότητα και αντικατοπτρίζεται βαθιά στις συζητήσεις μεταξύ της Joanna Macy και συγγραφέων όπως η Sharon Salzberg, ευθυγραμμίζεται απόλυτα με τις «δράσεις συγκράτησης» (της Macy και τη δημιουργία δομών που υποστηρίζουν τη ζωή.

1. Μπλοκάρω - η τέχνη της δράσης συγκράτησης

Το πρώτο βήμα σε αυτό το μοντέλο είναι το «μπλοκάρω», το οποίο αντιστοιχεί άμεσα σε αυτό που η Macy αποκαλεί «δράσεις συγκράτησης». Σε μια δημοκρατία, αυτή είναι η ουσιαστική εργασία της προστασίας. Είναι η «αποφασιστική αποφασιστικότητα» να σταματήσουμε ή να επιβραδύνουμε ό,τι θέτει σε κίνδυνο την ασφάλεια, την υγεία και τη ζωή της κοινότητας, καθώς και της ζωντανής Γης.

Το «μπλοκάρω» είναι αντίσταση, αλλά είναι μια αντίσταση με συμπονετικό σκοπό. Παραδείγματα αποτελούν τα κινήματα για τον περιορισμό των βιομηχανικών πρακτικών που αυξάνουν τις εκπομπές αερίων του θερμοκηπίου, η παρεμπόδιση της κατασκευής κυριολεκτικών και μεταφορικών «τειχών» που κρατούν εγκλωβισμένες οικογένειες στα σύνορα, και η επιβράδυνση της καταστροφής ζωτικών οικοσυστημάτων, όπως ο Αμαζόνιος. Όπως σημειώνει η Macy, υπάρχει μια «τεράστια κραυγή διαμαρτυρίας» για αυτές τις δράσεις, επειδή καταστέλλουν την ανθρώπινη και περιβαλλοντική οδύνη. Σε ένα δημοκρατικό πλαίσιο, το «Μπλοκάρω» είναι η ασπίδα που αποτρέπει την «εσωτερική κατάρρευση της δημοκρατίας» και προστατεύει τους ευάλωτους από το να αντιμετωπίζονται ως «εμπορεύματα».

2. Χτίζω: δημιουργώντας νέες δομές

Αν το «μπλοκάρω» μάς εξασφαλίζει χρόνο, το «χτίζω» δημιουργεί το μέλλον. Αυτό το στάδιο περιλαμβάνει την αποδόμηση των παλιών, δυσλειτουργικών δομών και την οικοδόμηση νέων που θέτουν σε προτεραιότητα τους ανθρώπους και τον πλανήτη. Η Macy περιγράφει αυτή τη διαδικασία ως την «επανάσταση της οικοδόμησης μιας βιώσιμης κοινωνίας», μια μεταβολή μεγέθους συγκρίσιμου με την αγροτική ή τη βιομηχανική επανάσταση.

Το «χτίζω» είναι η «θετική» εργασία —η δημιουργία αυτού που όντως λειτουργεί. Αυτό περιλαμβάνει:

• Οικολογική γεωργία: μετάβαση προς την περμακουλτούρα (permaculture) και σε αγροκτήματα που είναι «ελεύθερα από τις δαγκάνες των μεγα-εταιρειών».
• Κοινωνική & πολιτική καινοτομία: Ανάπτυξη «συμπονετικών πόλεων» και «συνδεδεμένων κοινοτήτων», όπου οι πολίτες ενεργούν ως «παραγωγοί» της δικής τους ευημερίας και όχι ως παθητικοί «πελάτες» εξωτερικών θεσμών.
• Εναλλακτική οικονομία: μετάβαση από μια οικονομία «βασισμένη στο χρήμα» σε μια οικονομία «υποστηρικτική της ζωής», η οποία εκτιμά τη φροντίδα και τη μη βία.

Για να ευδοκιμήσει η δημοκρατία, δεν μπορούμε απλώς να επανδρώσουμε τους αποτυχημένους θεσμούς με νέους ηγέτες· πρέπει να μεταμορφώσουμε τους ίδιους τους θεσμούς ώστε να «αναδιανείμουν ριζικά την εξουσία».

3. Είμαι: Η μετατόπιση της συνειδητότητας

Το τελικό, και ίσως το πιο κρίσιμο στοιχείο, είναι το «Είμαι». Στο πλαίσιο της Ενεργού Ελπίδας, αυτό αποτελεί τη «μετατόπιση της συνειδητότητας». Είναι η συνειδητοποίηση ότι δεν είμαστε απλώς «καταναλωτές» ενός δημοκρατικού συστήματος, αλλά «ζωντανά, συμπονετικά, ενεργά κομμάτια» του.

Η Sharon Salzberg περιγράφει αυτή τη διαδικασία ως έναν «διακόπτη ανάφλεξης» που μας μετακινεί από το «πάγωμα» —μια κοινή αντίδραση στο τραύμα— στην «ανάληψη δράσης». Αυτή η αλλαγή στην ταυτότητά μας σημαίνει ότι συνειδητοποιούμε πως η «πραγματική μας φύση είναι αδιαχώριστη» από την ίδια τη ζωή. Όταν «είμαστε» με διαφορετικό τρόπο, απομακρυνόμαστε από το «αφήγημα του διαχωρισμού» και βαδίζουμε προς μια «πολιτική της ύπαρξης», όπου η ατομική και η συλλογική ευημερία εναρμονίζονται.

Αυτό το «είμαι» είναι γειωμένο στην έμφυτη αξιοπρέπεια. Όταν συνειδητοποιούμε τη δική μας αξία και την αξία των άλλων, μπορούμε να «σταθούμε όρθιοι ακόμη και κάτω από πολύ απειλητικές συνθήκες». Είναι η «επιστήμη και η δύναμη της καρδιάς μας» που μας επιτρέπει να βλέπουμε με «νέα μάτια» και να καταλάβουμε ότι είμαστε όλοι στην ίδια ομάδα με τη Γη.

Το μοντέλο «μπλοκάρω, χτίζω, είμαι» μας θυμίζει ότι ο κοινωνικός μετασχηματισμός είναι μια ολιστική προσπάθεια. Πρέπει να μπλοκάρουμε το κακό, να χτίσουμε τις εναλλακτικές λύσεις και να είμαστε οι ίδιοι η μετατόπιση της συνειδητότητας που καθιστά δυνατή μια ζωντανή δημοκρατία. Καθώς πλοηγούμαστε σε αυτούς τους δύσκολους καιρούς, θυμόμαστε ότι ακόμη και εν μέσω «τρομερών αναταράξεων», μπορούμε να ρωτάμε: «Τι παραμένει ολόκληρο; Τι είναι αυτό που δεν έχει σπάσει;».

Επόμενα βήματα για προβληματισμό:

1. Προσδιορίστε τον δικό σας ρόλο: Ποιο κομμάτι του μοντέλου σάς καλεί περισσότερο αυτή τη στιγμή; Είστε προστάτης (αυτός που μπλοκάρει), δημιουργός (αυτός που χτίζει) ή καταλύτης για αλλαγή (αυτός που είναι);
2. Εξερευνήστε την «πραγματική αλλαγή»: Ίσως θα θέλατε να ανατρέξετε στις πρακτικές της Sharon Salzberg για τη «μετατροπή του θυμού σε θάρρος», για να δείτε πώς η εσωτερική ενσυνειδητότητα τροφοδοτεί τις δράσεις του «μπλοκάρω» και του «χτίζω».